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1865年美国的发展

介绍

大觉醒是一个精神时期,宗教哲学的复兴席卷了美洲殖民地,尤其是在17世纪上半叶和18世纪初。某些基督徒开始用当时已经确立的敬拜方法将自己分开。这导致了信徒的总体满足感,作为一种选择,他们采取了一种方法,其特点是相当礼貌、情感和祈祷情绪。这种新的精神再生始于乔治·怀特菲尔德·乔纳森·爱德华兹和韦斯利兄弟。

大觉醒时期最有影响力的人物是乔治·怀特菲尔德和乔纳森·爱德华兹。乔纳森爱德华兹也是一个关键的美国复兴主义者在大觉醒。他在新英格兰传教将近十年。他强调用个人的方法来处理与宗教有关的问题。他还反对清教徒的习俗,呼吁所有基督徒和睦相处,反对偏见。在整个布道期间,他最著名的布道之一是1741年他所发表的“恼怒的上帝手中的罪人”。在这篇布道中,爱德华兹澄清道,救赎是上帝直接产生的东西,它不能像清教徒所宣扬的那样,通过人类的行为来管理或实现。与爱德华不同,怀特菲尔德是一位移居美国殖民地的英国大臣。他也被公认为“伟大的游历者”,这是因为他在1740年至1770年间,在北美和欧洲各地进行了阐述和旅行,他的布道带来了许多变化,伟大的觉醒从欧洲大陆传播到北美

精神上的复兴在18世纪早期传到了美洲殖民地。不同于18世纪早期阴沉的,主要是清教徒的精神活动,大觉醒所引导的复兴主义允许人们更公开地表达和表达他们的感情,从而感受和体验到与上帝更亲密的关系

在美国宗教史上,大觉醒也可以被描述为宗教复兴的时期,神学家和历史学家将这一伟大觉醒划分为17世纪至19世纪末的宗教狂热浪潮。每一次浪潮都被由福音派新教牧师领导的大范围复兴打上烙印;一种哲学上的信仰,对宗教的兴趣急剧高涨,受影响者的救赎,最终形成新的宗教统治和运动

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在1730年至1760年间的第一次浪潮中,对美国的进步产生了深远的影响,尤其是在18世纪。它植根于精神的发展,给殖民地的美国带来了民族的独特性;这是在政治指导导致深奥的灵性消失之后。1658年奥利弗·克伦威尔去世后,查理二世即位,大多数市民张开双臂欢迎他。他试图抹去清教徒的一切影响,甚至在法庭上也是如此。他甚至下令挖掘克伦威尔的尸体,让人们有机会检查或看到它

17世纪末英国大觉醒的主要原因是政治和宗教团体之间的斗争。1688年光荣的革命使它停滞不前,这场革命承认英国教会是国家的统治教会。殖民者得到了1688年的复辟和权利革命,他们认为,这将有助于英国和她的殖民地。其他宗教,如犹太教、天主教和清教徒也因此受到了限制。

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宗教上的满足发生在革命后的年代,这给英国提供了一个体面的时代和民族至上的经验。英国政府对自己很满意,因为天主教徒、统一派教徒和犹太人等边缘宗教群体受到严厉的惩罚和惩罚,从政治角度看,这导致了稳定,因为现在每个人都信奉类似的宗教,但作为一种对宗教信仰的积极推动力量,它在信徒中产生了满足感和精神上的干涸。宗教已经成为过去,人们在宗教仪式上会经历各种运动或辩论,而宗教仪式上却没有灵魂和心灵深处的信念。直到几十年后,这种满足感才在美国和英国殖民地出现,伴随着“伟大觉醒”的精神复兴

大觉醒的影响

觉醒的主要影响是反抗独裁宗教法令的叛乱的兴起,这种反抗蔓延到殖民地生活的其他领域。在18世纪,当人口增长和群众聚集增加时,像坦能和怀特菲尔德这样的神秘人物传递了他们的信息。大觉醒也通过宗教运动在政治和文化领域产生了一些影响。殖民地的礼节、礼节和统治生活的标准被搁置一边,取而代之的是一个更具对抗性和抱怨性的时代,人们的思想观念和行为方式被前所未有的觉醒从根本上改变了。

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殖民地内部的复兴主义未能围绕宗教自治的多层面神学形成。然而,产生的思想反对单一教会或单一真理的概念。因此,当传教士访问各个城镇时,许多宗教派别开始从大教堂中分离出来。最终,大量的新教教派从大教堂中涌现出来。圣公会教徒和清教徒是统治殖民地最古老的群体,他们的受欢迎程度开始急剧下降。尽管在1760年,他们占美国教徒总数的40%,但到了1790年代,这个数字下降到了不到2.5%。必须指出的是,新教派的社会影响不是社区的分裂,而是失去了有助于在殖民地建立民族意识的团结动力。

大觉醒对殖民地文化的另一个重要影响是国家统治作为与人民的契约的信仰的兴起。在复兴期间,会众认识到他们与教会的协议是一个契约计划。他们的想法是教会应该让他们的众议员有义务忠实于福音,作为回报,每一个信徒基本上都欠教会他们的服从。因此,会众有权在未经上述许可的情况下违反协议或脱离教会。这一概念在清教徒社会中最为流行,并描绘了圣经中对该协会的共同赞赏。这些盟约的结果是,协议逐渐将宗教与殖民地的政治联系起来。事实上,清教徒的理想在《自由宣言》的社会契约中得到了体现。

宗教的另一个巨大的统一性丧失了。殖民地内的宗教多元化和统一性助长了18世纪末开始燃烧的革命之火。与1688年革命后在英格兰大教堂统治下精神停滞的英格兰不同,殖民者严格遵守单一教会。由于复兴主义而导致的教会分离阻碍了宗教的统一成为现实。尽管像圣公会和贵格会这样的宗教团体仍然存在于该地区,但他们中没有一个能够成为美国的宗教主导或成为主要宗教。

最终,宗教的热情和狂热转向了自治和革命的观点。殖民者的宗教精神成为推动独立运动的重要组成部分。正如霍夫斯塔特所说,“每个人都被允许成为自己的教皇,他就会倾向于成为自己的国王”。大觉醒的复兴以一种不可能的独特方式融合了殖民者。这是因为它培养了一种共同信仰的概念。在18世纪,美国人的宗教思想是一种社会合作的形式,而不是商业世界所设想的个人的良好努力。基督徒被塑造成做出牺牲和仁慈的榜样,许多人通过共同的大规模皈依而聚集在一起。

结论

大觉醒被认为是改革最远的前哨。这是因为在新教中兴起的宗教运动浪潮席卷了美国并影响了美国的宗教。这是由于阅读布道的结果,这些布道深深地影响了会众,产生了个人的负罪感和基督的解脱感,这种大觉醒导致了宗教通过形成救赎感和精神内疚感而变成个人的情况。人们实践信仰和布道的新方式为美国宗教带来了新的曙光。此外,殖民地的人们在情感上和热情上都更加投入到他们的宗教中,而不是被动地以孤立的方式倾听学术话语。

重要的是要注意到,大觉醒导致了宗教公共目的的衰落。这是因为它导致了一系列的教条变革,从根本上影响了公众的社会政治思想。使用新风格的传教士被称为新光,而那些保持冷静的传教士被简单地称为旧光。因此,受复兴影响的人们开始失去宗教的公共目的。这反映在越来越多的人开始在家学习圣经。这导致了向公众宣传宗教礼仪的手段的分散,这一趋势与欧洲新教改革时期的个人主义倾向是平行的。

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